Section V20/P517–V20/P520Taberî — Câmiü'l-Beyân (s. V20/P517–V20/P520)
Orijinal Metin (AR)[الشورى: 34_35_36] القول في تأويل قوله تعالى: {أو يوبقهن بما كسبوا ويعف عن كثير ويعلم الذين يجادلون في آياتنا ما لهم من محيص فما أوتيتم من شيء فمتاع الحياة الدنيا وما عند الله 20P518 خير وأبقى للذين آمنوا وعلى ربهم يتوكلون} [الشورى: 34_35_36] يقول تعالى ذكره: أو يوبق هذه الجواري في البحر بما كسبت ركبانها من الذنوب، واجترموا من الآثام، وجزم يوبقهن، عطفا على {يسكن الريح} [الشورى: 33] ومعنى الكلام إن يسكن الريح فيظللن رواكد على ظهره، {أو يوبقهن} [الشورى: 34] ويعني بقوله: {أو يوبقهن} [الشورى: 34] أو يهلكهن بالغرق وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل ذكر من قال ذلك: حدثني علي قال: ثنا أبو صالح قال: ثنا معاوية، عن علي، عن ابن عباس، قوله: {أو يوبقهن} [الشورى: 34] يقول: «يهلكهن» حدثني محمد بن عمرو قال: ثنا أبو عاصم قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث قال: ثنا الحسن قال: ثنا ورقاء، جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: {أو يوبقهن} [الشورى: 34] أو يهلكهن " حدثنا محمد قال: ثنا أحمد قال: ثنا أسباط، عن السدي، {أو يوبقهن} [الشورى: 34] قال: «يغرقهن بما كسبوا» وبنحو الذي قلنا في قوله: {بما كسبوا} [الشورى: 34] قال أهل التأويل ذكر من قال ذلك: حدثنا بشر قال: ثنا يزيد قال: ثنا سعيد، عن قتادة، {أو يوبقهن بما كسبوا} [الشورى: 34] «أي بذنوب أهلها» حدثنا ابن عبد الأعلى قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة {أو يوبقهن بما كسبوا} [الشورى: 34] قال: «بذنوب أهلها» حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد، في قوله: {أو يوبقهن بما كسبوا} [الشورى: 34] قال: «يوبقهن بما كسبت أصحابهن» وقوله: {ويعف عن كثير} [الشورى : 34] يقول: ويصفح تعالى ذكره عن كثير من ذنوبكم فلا يعاقب عليها وقوله: {ويعلم الذين يجادلون في آياتنا} [الشورى: 35] يقول جل ثناؤه: ويعلم الذين يخاصمون رسوله محمدا صلى الله عليه وسلم من المشركين في آياته وعبره وأدلته على توحيده واختلفت القراء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قراء المدينة: (ويعلم الذين) رفعا على الاستئناف، كما قال في سورة براءة: {ويتوب الله على من يشاء} [التوبة: 15] وقرأته قراء الكوفة والبصرة: {ويعلم الذين} [الشورى: 35] نصبا كما قال في سورة آل عمران {ويعلم الصابرين} [آل عمران: 142] على الصرف؛ وكما قال 20P520 النابغة: فإن يهلك أبو قابوس يهلك ربيع الناس والشهر الحرام ونمسك بعده بذناب عيش أجب الظهر له سنام والصواب من القول في ذلك أنهما قراءتان مشهورتان ولغتان معروفتان متقاربتا المعنى، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب وقوله: {ما لهم من محيص} [فصلت: 48] يقول تعالى ذكره: ما لهم من محيد من عقاب الله إذا عاقبهم على ذنوبهم، وكفرهم به، ولا لهم منه ملجأ وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل ذكر من قال ذلك: حدثنا محمد قال: ثنا أحمد قال: ثنا أسباط، عن السدي، قوله: {ما لهم من محيص} [فصلت: 48] «ما لهم من ملجأ» وقوله: {فما أوتيتم من شيء فمتاع الحياة الدنيا} [الشورى: 36] يقول تعالى ذكره: فما أعطيتم أيها الناس من شيء من رياش الدنيا من المال والبنين، فمتاع الحياة الدنيا، يقول تعالى ذكره: فهو متاع لكم تتمتعون به في الحياة الدنيا، وليس من دار الآخرة، ولا مما ينفعكم في معادكم {وما عند الله خير وأبقى} [القصص: 60] يقول تعالى ذكره: والذي عند الله لأهل طاعته والإيمان به في الآخرة، خير مما أوتيتموه في الدنيا من متاعها وأبقى، لأن ما أوتيتم في الدنيا فإنه نافد، وما عند الله من النعيم في جنانه لأهل طاعته باق غير نافد {للذين آمنوا} [المائدة: 82] : يقول: وما عند الله للذين آمنوا به، وعليه يتوكلون في أمورهم، وإليه يقومون في أسبابهم، وبه يثقون، خير وأبقى مما أوتيتموه من متاع الحياة الدنيا 20P521
English Tercümesi (Ehl-i Sünnet)[الشورى: 34_35_36] القول في تأويل قوله تعالى: {أو يوبقهن بما كسبوا ويعف عن كثير ويعلم الذين يجادلون في آياتنا ما لهم من محيص فما أوتيتم من شيء فمتاع الحياة الدنيا وما عند الله 20P518 خير وأبقى للذين آمنوا وعلى ربهم يتوكلون} [الشورى: 34_35_36] يقول تعالى ذكره: أو يوبق هذه الجواري في البحر بما كسبت ركبانها من الذنوب، واجترموا من الآثام، وجزم يوبقهن، عطفا على {يسكن الريح} [الشورى: 33] ومعنى الكلام إن يسكن الريح فيظللن رواكد على ظهره، {أو يوبقهن} [الشورى: 34] ويعني بقوله: {أو يوبقهن} [الشورى: 34] أو يهلكهن بالغرق وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل ذكر من قال ذلك: حدثني علي قال: ثنا أبو صالح قال: ثنا معاوية، عن علي، عن ابن عباس، قوله: {أو يوبقهن} [الشورى: 34] يقول: «يهلكهن» حدثني محمد بن عمرو قال: ثنا أبو عاصم قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث قال: ثنا الحسن قال: ثنا ورقاء، جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: {أو يوبقهن} [الشورى: 34] أو يهلكهن " حدثنا محمد قال: ثنا أحمد قال: ثنا أسباط، عن السدي، {أو يوبقهن} [الشورى: 34] قال: «يغرقهن بما كسبوا» وبنحو الذي قلنا في قوله: {بما كسبوا} [الشورى: 34] قال أهل التأويل ذكر من قال ذلك: حدثنا بشر قال: ثنا يزيد قال: ثنا سعيد، عن قتادة، {أو يوبقهن بما كسبوا} [الشورى: 34] «أي بذنوب أهلها» حدثنا ابن عبد الأعلى قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة {أو يوبقهن بما كسبوا} [الشورى: 34] قال: «بذنوب أهلها» حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد، في قوله: {أو يوبقهن بما كسبوا} [الشورى: 34] قال: «يوبقهن بما كسبت أصحابهن» وقوله: {ويعف عن كثير} [الشورى : 34] يقول: ويصفح تعالى ذكره عن كثير من ذنوبكم فلا يعاقب عليها وقوله: {ويعلم الذين يجادلون في آياتنا} [الشورى: 35] يقول جل ثناؤه: ويعلم الذين يخاصمون رسوله محمدا صلى الله عليه وسلم من المشركين في آياته وعبره وأدلته على توحيده واختلفت القراء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قراء المدينة: (ويعلم الذين) رفعا على الاستئناف، كما قال في سورة براءة: {ويتوب الله على من يشاء} [التوبة: 15] وقرأته قراء الكوفة والبصرة: {ويعلم الذين} [الشورى: 35] نصبا كما قال في سورة آل عمران {ويعلم الصابرين} [آل عمران: 142] على الصرف؛ وكما قال 20P520 النابغة: فإن يهلك أبو قابوس يهلك ربيع الناس والشهر الحرام ونمسك بعده بذناب عيش أجب الظهر له سنام والصواب من القول في ذلك أنهما قراءتان مشهورتان ولغتان معروفتان متقاربتا المعنى، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب وقوله: {ما لهم من محيص} [فصلت: 48] يقول تعالى ذكره: ما لهم من محيد من عقاب الله إذا عاقبهم على ذنوبهم، وكفرهم به، ولا لهم منه ملجأ وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل ذكر من قال ذلك: حدثنا محمد قال: ثنا أحمد قال: ثنا أسباط، عن السدي، قوله: {ما لهم من محيص} [فصلت: 48] «ما لهم من ملجأ» وقوله: {فما أوتيتم من شيء فمتاع الحياة الدنيا} [الشورى: 36] يقول تعالى ذكره: فما أعطيتم أيها الناس من شيء من رياش الدنيا من المال والبنين، فمتاع الحياة الدنيا، يقول تعالى ذكره: فهو متاع لكم تتمتعون به في الحياة الدنيا، وليس من دار الآخرة، ولا مما ينفعكم في معادكم {وما عند الله خير وأبقى} [القصص: 60] يقول تعالى ذكره: والذي عند الله لأهل طاعته والإيمان به في الآخرة، خير مما أوتيتموه في الدنيا من متاعها وأبقى، لأن ما أوتيتم في الدنيا فإنه نافد، وما عند الله من النعيم في جنانه لأهل طاعته باق غير نافد {للذين آمنوا} [المائدة: 82] : يقول: وما عند الله للذين آمنوا به، وعليه يتوكلون في أمورهم، وإليه يقومون في أسبابهم، وبه يثقون، خير وأبقى مما أوتيتموه من متاع الحياة الدنيا 20P521
Section V20/P520–V20/P522Taberî — Câmiü'l-Beyân (s. V20/P520–V20/P522)
Orijinal Metin (AR)[الشورى: 37_38] القول في تأويل قوله تعالى: {والذين يجتنبون كبائر الإثم والفواحش وإذا ما غضبوا هم يغفرون والذين استجابوا لربهم وأقاموا الصلاة وأمرهم شورى بينهم ومما رزقناهم ينفقون} [الشورى: 37_38] يقول تعالى ذكره: وما عند الله للذين آمنوا {والذين يجتنبون كبائر الإثم} [الشورى: 37] وكبائر فواحش الإثم، قد بينا اختلاف أهل التأويل فيها وبينا الصواب من القول عندنا فيها في سورة النساء، فأغنى ذلك عن إعادته هاهنا {والفواحش} [الشورى: 37] قيل: إنها الزنى ذكر من قال ذلك: حدثنا محمد قال: ثنا أحمد قال: ثنا أسباط، عن السدي 20P522 ، {والفواحش} [الشورى: 37] قال: " الفواحش: الزنى " واختلفت القراء في قراءة قوله: {كبائر الإثم} [الشورى: 37] فقرأته عامة قراء المدينة على الجماع كذلك في النجم، وقرأته عامة قراء الكوفة: (كبير الإثم) على التوحيد فيهما جميعا؛ وكأن من قرأ ذلك كذلك، عنى بكبير الإثم: الشرك، كما كان الفراء يقول: كأني أستحب لمن قرأ كبائر الإثم أن يخفض الفواحش، لتكون الكبائر مضافة إلى مجموع إذ كانت جمعا، وقال: ما سمعت أحدا من القراء خفض الفواحش والصواب من القول في ذلك عندنا أنهما قراءتان قد قرأ بكل واحدة منهما علماء من القراء على تقارب معنييهما، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب وقوله: {وإذا ما غضبوا هم يغفرون} [الشورى: 37] يقول تعالى ذكره: وإذا ما غضبوا على من اجترم إليهم جرما، هم يغفرون لمن أجرم إليهم ذنبه، ويصفحون عنه عقوبة ذنبه وقوله: {والذين استجابوا لربهم وأقاموا الصلاة} [الشورى: 38] يقول تعالى ذكره: والذين أجابوا لربهم حين دعاهم إلى توحيده، والإقرار بوحدانيته والبراءة من 20P523 عبادة كل ما يعبد دونه {وأقاموا الصلاة} [البقرة: 277] المفروضة بحدودها في أوقاتها {وأمرهم شورى بينهم} [الشورى: 38] يقول: وإذا حزبهم أمر تشاوروا بينهم {ومما رزقناهم ينفقون} [البقرة: 3] يقول: ومن الأموال التي رزقناهم ينفقون في سبيل الله، ويؤدون ما فرض عليهم من الحقوق لأهلها من زكاة ونفقة على من تجب عليه نفقته وكان ابن زيد يقول: عنى بقوله: {والذين استجابوا لربهم} [الشورى: 38] الآية الأنصار حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد، وقرأ {والذين يجتنبون كبائر الإثم والفواحش وإذا ما غضبوا هم يغفرون} [الشورى: 37] قال: «فبدأ بهم» {والذين استجابوا لربهم} [الشورى: 38] «الأنصار» {وأقاموا الصلاة} [الشورى: 38] «وليس فيهم رسول الله صلى الله عليه وسلم» {وأمرهم شورى بينهم} [الشورى: 38] «ليس فيهم رسول الله صلى الله عليه وسلم أيضا» 20P523
English Tercümesi (Ehl-i Sünnet)[الشورى: 37_38] القول في تأويل قوله تعالى: {والذين يجتنبون كبائر الإثم والفواحش وإذا ما غضبوا هم يغفرون والذين استجابوا لربهم وأقاموا الصلاة وأمرهم شورى بينهم ومما رزقناهم ينفقون} [الشورى: 37_38] يقول تعالى ذكره: وما عند الله للذين آمنوا {والذين يجتنبون كبائر الإثم} [الشورى: 37] وكبائر فواحش الإثم، قد بينا اختلاف أهل التأويل فيها وبينا الصواب من القول عندنا فيها في سورة النساء، فأغنى ذلك عن إعادته هاهنا {والفواحش} [الشورى: 37] قيل: إنها الزنى ذكر من قال ذلك: حدثنا محمد قال: ثنا أحمد قال: ثنا أسباط، عن السدي 20P522 ، {والفواحش} [الشورى: 37] قال: " الفواحش: الزنى " واختلفت القراء في قراءة قوله: {كبائر الإثم} [الشورى: 37] فقرأته عامة قراء المدينة على الجماع كذلك في النجم، وقرأته عامة قراء الكوفة: (كبير الإثم) على التوحيد فيهما جميعا؛ وكأن من قرأ ذلك كذلك، عنى بكبير الإثم: الشرك، كما كان الفراء يقول: كأني أستحب لمن قرأ كبائر الإثم أن يخفض الفواحش، لتكون الكبائر مضافة إلى مجموع إذ كانت جمعا، وقال: ما سمعت أحدا من القراء خفض الفواحش والصواب من القول في ذلك عندنا أنهما قراءتان قد قرأ بكل واحدة منهما علماء من القراء على تقارب معنييهما، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب وقوله: {وإذا ما غضبوا هم يغفرون} [الشورى: 37] يقول تعالى ذكره: وإذا ما غضبوا على من اجترم إليهم جرما، هم يغفرون لمن أجرم إليهم ذنبه، ويصفحون عنه عقوبة ذنبه وقوله: {والذين استجابوا لربهم وأقاموا الصلاة} [الشورى: 38] يقول تعالى ذكره: والذين أجابوا لربهم حين دعاهم إلى توحيده، والإقرار بوحدانيته والبراءة من 20P523 عبادة كل ما يعبد دونه {وأقاموا الصلاة} [البقرة: 277] المفروضة بحدودها في أوقاتها {وأمرهم شورى بينهم} [الشورى: 38] يقول: وإذا حزبهم أمر تشاوروا بينهم {ومما رزقناهم ينفقون} [البقرة: 3] يقول: ومن الأموال التي رزقناهم ينفقون في سبيل الله، ويؤدون ما فرض عليهم من الحقوق لأهلها من زكاة ونفقة على من تجب عليه نفقته وكان ابن زيد يقول: عنى بقوله: {والذين استجابوا لربهم} [الشورى: 38] الآية الأنصار حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد، وقرأ {والذين يجتنبون كبائر الإثم والفواحش وإذا ما غضبوا هم يغفرون} [الشورى: 37] قال: «فبدأ بهم» {والذين استجابوا لربهم} [الشورى: 38] «الأنصار» {وأقاموا الصلاة} [الشورى: 38] «وليس فيهم رسول الله صلى الله عليه وسلم» {وأمرهم شورى بينهم} [الشورى: 38] «ليس فيهم رسول الله صلى الله عليه وسلم أيضا» 20P523
Section V20/P522–V20/P526Taberî — Câmiü'l-Beyân (s. V20/P522–V20/P526)
Orijinal Metin (AR)[الشورى: 39_40] القول في تأويل قوله تعالى: {والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون وجزاء سيئة سيئة مثلها فمن عفا وأصلح فأجره على الله إنه لا يحب الظالمين} [الشورى: 39_40] يقول تعالى ذكره: والذين إذا بغى عليهم باغ، واعتدى عليهم هم ينتصرون ثم اختلف أهل التأويل في الباغي الذي حمد تعالى ذكره المنتصر منه بعد بغيه عليه، فقال بعضهم: هو المشرك إذا بغى على المسلم ذكر من قال ذلك: حدثني يونس قال: أخبرني ابن وهب قال: قال ابن زيد: ذكر المهاجرين 20P524 صنفين، صنفا عفا، وصنفا انتصر، وقرأ {والذين يجتنبون كبائر الإثم والفواحش وإذا ما غضبوا هم يغفرون} [الشورى: 37] قال: «فبدأ بهم» {والذين استجابوا لربهم} [الشورى: 38] إلى قوله: {ومما رزقناهم ينفقون} [البقرة: 3] «وهم الأنصار» ثم ذكر الصنف الثالث فقال: {والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون} [الشورى: 39] «من المشركين» وقال آخرون: بل هو كل باغ بغى فحمد المنتصر منه ذكر من قال ذلك: حدثنا محمد قال: ثنا أحمد قال: ثنا أسباط، عن السدي، في قوله: {والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون} [الشورى: 39] قال: «ينتصرون ممن بغى عليهم من غير أن يعتدوا» وهذا القول الثاني أولى في ذلك بالصواب؛ لأن الله لم يخصص من ذلك معنى دون معنى، بل حمد كل منتصر بحق ممن بغى عليه فإن قال قائل: وما في الانتصار من المدح؟ قيل: إن في إقامة الظالم على سبيل الحق وعقوبته بما هو له أهل تقويما له، وفي ذلك أعظم المدح وقوله: {وجزاء سيئة سيئة مثلها} [الشورى: 40] وقد بينا فيما مضى معنى ذلك، وأن معناه: وجزاء سيئة المسيء عقوبته بما أوجبه الله عليه، فهي وإن كانت عقوبة من الله أوجبها عليه، فهي مساءة له والسيئة: إنما هي الفعلة من السوء، وذلك نظير قول الله عز وجل {ومن جاء بالسيئة فلا يجزى إلا مثلها} [الأنعام: 160] 20P525 وقد قيل: إن معنى ذلك: أن يجاب القائل الكلمة القزعة بمثلها ذكر من قال ذلك: حدثني يعقوب قال: قال لي أبو بشر: سمعت ابن أبي نجيح، يقول في قوله: {وجزاء سيئة سيئة مثلها} [الشورى: 40] قال: " يقول أخزاه الله، فيقول: أخزاه الله " حدثنا محمد قال: ثنا أحمد قال: ثنا أسباط، عن السدي، في قوله: {وجزاء سيئة سيئة مثلها} [الشورى: 40] قال: «إذا شتمك بشتيمة فاشتمه مثلها من غير أن تعتدي» وكان ابن زيد يقول في ذلك بما: حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في: {والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون} [الشورى: 39] «من المشركين» {وجزاء سيئة سيئة مثلها فمن عفا وأصلح} [الشورى: 40] الآية، ليس أمركم أن تعفوا عنهم لأنه أحبهم {ولمن انتصر بعد ظلمه فأولئك ما عليهم من سبيل} [الشورى: 41] ، ثم نسخ هذا كله وأمره بالجهاد فعلى قول ابن زيد هذا تأويل الكلام: وجزاء سيئة من المشركين إليكم، سيئة مثلها منكم إليهم، وإن عفوتم وأصلحتم في العفو، فأجركم في عفوكم عنهم إلى الله، إنه لا يحب الكافرين؛ وهذا على قوله كقول الله عز وجل {فمن اعتدى عليكم فاعتدوا عليه بمثل ما اعتدى عليكم واتقوا الله} [البقرة: 194] وللذي قال من ذلك وجه غير أن الصواب عندنا: أن تحمل الآية على الظاهر ما لم ينقله إلى الباطن ما يجب التسليم له، وأن لا يحكم لحكم في آية بالنسخ إلا بخبر يقطع العذر أو حجة يجب التسليم لها، ولم تثبت حجة في قوله: {وجزاء سيئة سيئة مثلها} [الشورى: 40] أنه مراد به المشركون دون المسلمين، ولا بأن هذه الآية منسوخة، فنسلم لها بأن ذلك كذلك وقوله: {فمن عفا وأصلح فأجره على الله} [الشورى: 40] يقول جل ثناؤه: فمن عفا عمن أساء إليه إساءته إليه، فغفرها له، ولم يعاقبه بها، وهو على عقوبته عليها قادر ابتغاء وجه الله، فأجر عفوه ذلك على الله، والله مثيبه عليه ثوابه {إنه لا يحب الظالمين} [الشورى: 40] يقول: إن الله لا يحب أهل الظلم الذين يتعدون على الناس، فيسيئون إليهم بغير ما أذن الله لهم فيه 20P526
English Tercümesi (Ehl-i Sünnet)[الشورى: 39_40] القول في تأويل قوله تعالى: {والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون وجزاء سيئة سيئة مثلها فمن عفا وأصلح فأجره على الله إنه لا يحب الظالمين} [الشورى: 39_40] يقول تعالى ذكره: والذين إذا بغى عليهم باغ، واعتدى عليهم هم ينتصرون ثم اختلف أهل التأويل في الباغي الذي حمد تعالى ذكره المنتصر منه بعد بغيه عليه، فقال بعضهم: هو المشرك إذا بغى على المسلم ذكر من قال ذلك: حدثني يونس قال: أخبرني ابن وهب قال: قال ابن زيد: ذكر المهاجرين 20P524 صنفين، صنفا عفا، وصنفا انتصر، وقرأ {والذين يجتنبون كبائر الإثم والفواحش وإذا ما غضبوا هم يغفرون} [الشورى: 37] قال: «فبدأ بهم» {والذين استجابوا لربهم} [الشورى: 38] إلى قوله: {ومما رزقناهم ينفقون} [البقرة: 3] «وهم الأنصار» ثم ذكر الصنف الثالث فقال: {والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون} [الشورى: 39] «من المشركين» وقال آخرون: بل هو كل باغ بغى فحمد المنتصر منه ذكر من قال ذلك: حدثنا محمد قال: ثنا أحمد قال: ثنا أسباط، عن السدي، في قوله: {والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون} [الشورى: 39] قال: «ينتصرون ممن بغى عليهم من غير أن يعتدوا» وهذا القول الثاني أولى في ذلك بالصواب؛ لأن الله لم يخصص من ذلك معنى دون معنى، بل حمد كل منتصر بحق ممن بغى عليه فإن قال قائل: وما في الانتصار من المدح؟ قيل: إن في إقامة الظالم على سبيل الحق وعقوبته بما هو له أهل تقويما له، وفي ذلك أعظم المدح وقوله: {وجزاء سيئة سيئة مثلها} [الشورى: 40] وقد بينا فيما مضى معنى ذلك، وأن معناه: وجزاء سيئة المسيء عقوبته بما أوجبه الله عليه، فهي وإن كانت عقوبة من الله أوجبها عليه، فهي مساءة له والسيئة: إنما هي الفعلة من السوء، وذلك نظير قول الله عز وجل {ومن جاء بالسيئة فلا يجزى إلا مثلها} [الأنعام: 160] 20P525 وقد قيل: إن معنى ذلك: أن يجاب القائل الكلمة القزعة بمثلها ذكر من قال ذلك: حدثني يعقوب قال: قال لي أبو بشر: سمعت ابن أبي نجيح، يقول في قوله: {وجزاء سيئة سيئة مثلها} [الشورى: 40] قال: " يقول أخزاه الله، فيقول: أخزاه الله " حدثنا محمد قال: ثنا أحمد قال: ثنا أسباط، عن السدي، في قوله: {وجزاء سيئة سيئة مثلها} [الشورى: 40] قال: «إذا شتمك بشتيمة فاشتمه مثلها من غير أن تعتدي» وكان ابن زيد يقول في ذلك بما: حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في: {والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون} [الشورى: 39] «من المشركين» {وجزاء سيئة سيئة مثلها فمن عفا وأصلح} [الشورى: 40] الآية، ليس أمركم أن تعفوا عنهم لأنه أحبهم {ولمن انتصر بعد ظلمه فأولئك ما عليهم من سبيل} [الشورى: 41] ، ثم نسخ هذا كله وأمره بالجهاد فعلى قول ابن زيد هذا تأويل الكلام: وجزاء سيئة من المشركين إليكم، سيئة مثلها منكم إليهم، وإن عفوتم وأصلحتم في العفو، فأجركم في عفوكم عنهم إلى الله، إنه لا يحب الكافرين؛ وهذا على قوله كقول الله عز وجل {فمن اعتدى عليكم فاعتدوا عليه بمثل ما اعتدى عليكم واتقوا الله} [البقرة: 194] وللذي قال من ذلك وجه غير أن الصواب عندنا: أن تحمل الآية على الظاهر ما لم ينقله إلى الباطن ما يجب التسليم له، وأن لا يحكم لحكم في آية بالنسخ إلا بخبر يقطع العذر أو حجة يجب التسليم لها، ولم تثبت حجة في قوله: {وجزاء سيئة سيئة مثلها} [الشورى: 40] أنه مراد به المشركون دون المسلمين، ولا بأن هذه الآية منسوخة، فنسلم لها بأن ذلك كذلك وقوله: {فمن عفا وأصلح فأجره على الله} [الشورى: 40] يقول جل ثناؤه: فمن عفا عمن أساء إليه إساءته إليه، فغفرها له، ولم يعاقبه بها، وهو على عقوبته عليها قادر ابتغاء وجه الله، فأجر عفوه ذلك على الله، والله مثيبه عليه ثوابه {إنه لا يحب الظالمين} [الشورى: 40] يقول: إن الله لا يحب أهل الظلم الذين يتعدون على الناس، فيسيئون إليهم بغير ما أذن الله لهم فيه 20P526
Section V20/P526–V20/P528Taberî — Câmiü'l-Beyân (s. V20/P526–V20/P528)
Orijinal Metin (AR)[الشورى: 41_42] القول في تأويل قوله تعالى: {ولمن انتصر بعد ظلمه فأولئك ما عليهم من سبيل إنما السبيل على الذين يظلمون الناس ويبغون في الأرض بغير الحق أولئك لهم عذاب أليم} [الشورى: 41_42] يقول تعالى ذكره: ولمن انتصر ممن ظلمه من بعد ظلمه إياه {فأولئك ما عليهم من سبيل} [الشورى: 41] يقول: فأولئك المنتصرون منهم لا سبيل للمنتصر منهم عليهم بعقوبة ولا أذى، لأنهم انتصروا منهم بحق، ومن أخذ حقه ممن وجب ذلك له 20P527 عليه، ولم يتعد، لم يظلم، فيكون عليه سبيل وقد اختلف أهل التأويل في المعني بذلك، فقال بعضهم: عنى به كل منتصر ممن أساء إليه، مسلما كان المسيء أو كافرا ذكر من قال ذلك: حدثني محمد بن عبد الله بن بزيع قال: ثنا معاذ قال: ثنا ابن عون قال: كنت أسأل عن الانتصار، {ولمن انتصر بعد ظلمه} [الشورى: 41] الآية، فحدثني علي بن زيد بن جدعان، عن أم محمد امرأة أبيه قال ابن عون: زعموا أنها كانت تدخل على أم المؤمنين قالت: قالت أم المؤمنين: دخل رسول الله صلى الله عليه وسلم، وعندنا زينب بنت جحش، فجعل يصنع بيده شيئا، ولم يفطن لها، فقلت بيدي حتى فطنته لها، فأمسك، وأقبلت زينب تقحم لعائشة، فنهاها، فأبت أن تنتهي، فقال لعائشة: «سبيها» فسبتها وغلبتها وانطلقت زينب فأتت عليا، فقالت: إن عائشة تقع بكم وتفعل بكم، فجاءت فاطمة، فقال لها: «إنها حبة أبيك ورب الكعبة» ، فانصرفت وقالت لعلي: إني قلت له كذا وكذا، فقال كذا وكذا؛ قال: وجاء علي إلى النبي صلى الله عليه وسلم فكلمه في ذلك حدثنا بشر قال: ثنا يزيد قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: {ولمن انتصر 20P528 بعد ظلمه} [الشورى: 41] الآية قال: «هذا في الخمش يكون بين الناس» حدثنا ابن عبد الأعلى قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله: {ولمن انتصر بعد ظلمه فأولئك ما عليهم من سبيل} [الشورى : 41] قال: «هذا فيما يكون بين الناس من القصاص، فأما لو ظلمك رجل لم يحل لك أن تظلمه» وقال آخرون: بل عنى به الانتصار من أهل الشرك، وقال: هذا منسوخ ذكر من قال ذلك: حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد، في قوله: {ولمن انتصر بعد ظلمه فأولئك ما عليهم من سبيل} [الشورى: 41] قال: " لمن انتصر بعد ظلمه من المؤمنين انتصر من المشركين وهذا قد نسخ، وليس هذا في أهل الإسلام، ولكن في أهل الإسلام الذي قال الله تبارك وتعالى: {ادفع بالتي هي أحسن فإذا الذي بينك وبينه عداوة كأنه ولي حميم} [فصلت: 34] " والصواب من القول أن يقال: إنه معني به كل منتصر من ظالمه، وأن الآية محكمة غير منسوخة للعلة التي بينت في الآية قبلها وقوله: {إنما السبيل على الذين يظلمون الناس} [الشورى: 42] يقول تبارك وتعالى: إنما الطريق لكم أيها الناس على الذين يتعدون على الناس ظلما وعدوانا، بأن 20P529 يعاقبوهم بظلمهم لا على من انتصر ممن ظلمه، فأخذ منه حقه وقوله: {ويبغون في الأرض بغير الحق} [الشورى: 42] يقول: ويتجاوزون في أرض الله الحد الذي أباح لهم ربهم إلى ما لم يأذن لهم فيه، فيفسدون فيها بغير الحق {أولئك لهم عذاب أليم} [آل عمران: 91] يقول: فهؤلاء الذين يظلمون الناس، ويبغون في الأرض بغير الحق، لهم عذاب من الله يوم القيامة في جهنم مؤلم موجع 20P529
English Tercümesi (Ehl-i Sünnet)[الشورى: 41_42] القول في تأويل قوله تعالى: {ولمن انتصر بعد ظلمه فأولئك ما عليهم من سبيل إنما السبيل على الذين يظلمون الناس ويبغون في الأرض بغير الحق أولئك لهم عذاب أليم} [الشورى: 41_42] يقول تعالى ذكره: ولمن انتصر ممن ظلمه من بعد ظلمه إياه {فأولئك ما عليهم من سبيل} [الشورى: 41] يقول: فأولئك المنتصرون منهم لا سبيل للمنتصر منهم عليهم بعقوبة ولا أذى، لأنهم انتصروا منهم بحق، ومن أخذ حقه ممن وجب ذلك له 20P527 عليه، ولم يتعد، لم يظلم، فيكون عليه سبيل وقد اختلف أهل التأويل في المعني بذلك، فقال بعضهم: عنى به كل منتصر ممن أساء إليه، مسلما كان المسيء أو كافرا ذكر من قال ذلك: حدثني محمد بن عبد الله بن بزيع قال: ثنا معاذ قال: ثنا ابن عون قال: كنت أسأل عن الانتصار، {ولمن انتصر بعد ظلمه} [الشورى: 41] الآية، فحدثني علي بن زيد بن جدعان، عن أم محمد امرأة أبيه قال ابن عون: زعموا أنها كانت تدخل على أم المؤمنين قالت: قالت أم المؤمنين: دخل رسول الله صلى الله عليه وسلم، وعندنا زينب بنت جحش، فجعل يصنع بيده شيئا، ولم يفطن لها، فقلت بيدي حتى فطنته لها، فأمسك، وأقبلت زينب تقحم لعائشة، فنهاها، فأبت أن تنتهي، فقال لعائشة: «سبيها» فسبتها وغلبتها وانطلقت زينب فأتت عليا، فقالت: إن عائشة تقع بكم وتفعل بكم، فجاءت فاطمة، فقال لها: «إنها حبة أبيك ورب الكعبة» ، فانصرفت وقالت لعلي: إني قلت له كذا وكذا، فقال كذا وكذا؛ قال: وجاء علي إلى النبي صلى الله عليه وسلم فكلمه في ذلك حدثنا بشر قال: ثنا يزيد قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: {ولمن انتصر 20P528 بعد ظلمه} [الشورى: 41] الآية قال: «هذا في الخمش يكون بين الناس» حدثنا ابن عبد الأعلى قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله: {ولمن انتصر بعد ظلمه فأولئك ما عليهم من سبيل} [الشورى : 41] قال: «هذا فيما يكون بين الناس من القصاص، فأما لو ظلمك رجل لم يحل لك أن تظلمه» وقال آخرون: بل عنى به الانتصار من أهل الشرك، وقال: هذا منسوخ ذكر من قال ذلك: حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد، في قوله: {ولمن انتصر بعد ظلمه فأولئك ما عليهم من سبيل} [الشورى: 41] قال: " لمن انتصر بعد ظلمه من المؤمنين انتصر من المشركين وهذا قد نسخ، وليس هذا في أهل الإسلام، ولكن في أهل الإسلام الذي قال الله تبارك وتعالى: {ادفع بالتي هي أحسن فإذا الذي بينك وبينه عداوة كأنه ولي حميم} [فصلت: 34] " والصواب من القول أن يقال: إنه معني به كل منتصر من ظالمه، وأن الآية محكمة غير منسوخة للعلة التي بينت في الآية قبلها وقوله: {إنما السبيل على الذين يظلمون الناس} [الشورى: 42] يقول تبارك وتعالى: إنما الطريق لكم أيها الناس على الذين يتعدون على الناس ظلما وعدوانا، بأن 20P529 يعاقبوهم بظلمهم لا على من انتصر ممن ظلمه، فأخذ منه حقه وقوله: {ويبغون في الأرض بغير الحق} [الشورى: 42] يقول: ويتجاوزون في أرض الله الحد الذي أباح لهم ربهم إلى ما لم يأذن لهم فيه، فيفسدون فيها بغير الحق {أولئك لهم عذاب أليم} [آل عمران: 91] يقول: فهؤلاء الذين يظلمون الناس، ويبغون في الأرض بغير الحق، لهم عذاب من الله يوم القيامة في جهنم مؤلم موجع 20P529
Section V20/P528–V20/P530Taberî — Câmiü'l-Beyân (s. V20/P528–V20/P530)
Orijinal Metin (AR)[الشورى: 43_44] القول في تأويل قوله تعالى: {ولمن صبر وغفر إن ذلك لمن عزم الأمور ومن يضلل الله فما له من ولي من بعده وترى الظالمين لما رأوا العذاب يقولون هل إلى مرد من سبيل} [الشورى: 43_44] يقول تعالى ذكره: ولمن صبر على إساءة إليه، وغفر للمسيء إليه جرمه إليه، فلم ينتصر منه، وهو على الانتصار منه قادر ابتغاء وجه الله وجزيل ثوابه {إن ذلك لمن عزم الأمور} [الشورى: 43] يقول: إن صبره ذلك وغفرانه ذنب المسيء إليه، لمن عزم الأمور التي ندب إليها عباده، وعزم عليهم العمل به {ومن يضلل الله فما له من ولي من بعده} [الشورى: 44] يقول: ومن خذله الله عن الرشاد، فليس له من ولي يليه، فيهديه لسبيل الصواب، ويسدده من بعد إضلال الله إياه {وترى الظالمين لما رأوا العذاب} [الشورى: 44] يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: وترى الكافرين بالله يا محمد يوم القيامة لما عاينوا عذاب الله يقولون لربهم: {هل} [البقرة: 210] لنا يا رب {إلى مرد من سبيل} [الشورى: 44] وذلك كقوله {ولو ترى إذ المجرمون ناكسو رءوسهم عند ربهم ربنا أبصرنا وسمعنا} الآية، استعتب المساكين في غير حين الاستعتاب وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل ذكر من قال ذلك: حدثنا محمد قال: ثنا أحمد قال: ثنا أسباط، عن السدي، في قوله: {هل إلى مرد من سبيل} [الشورى: 44] يقول: «إلى الدنيا» واختلف أهل العربية في وجه دخول «إن» في قوله: {إن ذلك لمن عزم الأمور} [الشورى: 43] مع دخول اللام في قوله: {ولمن صبر وغفر} [الشورى: 43] فكان نحويو أهل البصرة يقول في ذلك: أما اللام التي في قوله: {ولمن صبر وغفر} [الشورى: 43] فلام الابتداء، وأما إن ذلك فمعناه والله أعلم: إن ذلك منه من عزم الأمور، وقال: قد تقول: مررت بالدار الذراع بدرهم: أي الذراع منها بدرهم، ومررت ببر قفيز بدرهم، أي قفيز منه بدرهم قال: وأما ابتداء «إن» في هذا الموضع، فمثل {قل إن الموت الذي تفرون منه فإنه ملاقيكم} [الجمعة: 8] يجوز ابتداء الكلام، وهذا إذا طال الكلام في هذا الموضع وكان بعضهم يستخطئ هذا القول ويقول: إن العرب إذا أدخلت اللام في أوائل الجزاء أجابته بجوابات الأيمان بما، ولا، وإن واللام قال: وهذا من ذاك، كما قال: {لئن أخرجوا لا يخرجون معهم} [الحشر: 12] {ولئن قوتلوا لا ينصرونهم ولئن نصروهم ليولن الأدبار ثم لا ينصرون} [الحشر: 12] فجاء بلا وباللام جوابا للام الأولى قال: ولو قال: لئن قمت إني لقائم لجاز ولا حاجة به إلى العائد، لأن الجواب في اليمين قد يكون فيه العائد، وقد لا يكون؛ ألا ترى أنك تقول: لئن قمت لأقومن، ولا أقوم، وإني لقائم فلا تأتي بعائد قال: وأما قولهم: مررت بدار الذراع بدرهم وببر قفيز بدرهم، فلا بد من أن يتصل بالأول بالعائد، وإنما يحذف العائد فيه، لأن الثاني تبعيض للأول مررت ببر بعضه بدرهم، وبعضه بدرهم؛ فلما كان المعنى التبعيض حذف العائد قال: وأما ابتداء «إن» في كل موضع إذا طال الكلام، فلا يجوز أن تبتدئ إلا بمعنى: قل إن الموت الذي تفرون منه، فإنه جواب للجزاء، كأنه قال: ما فررتم منه من الموت، فهو ملاقيكم وهذا القول الثاني عندي أولى في ذلك بالصواب للعلل التي ذكرناها 20P531
English Tercümesi (Ehl-i Sünnet)[الشورى: 43_44] القول في تأويل قوله تعالى: {ولمن صبر وغفر إن ذلك لمن عزم الأمور ومن يضلل الله فما له من ولي من بعده وترى الظالمين لما رأوا العذاب يقولون هل إلى مرد من سبيل} [الشورى: 43_44] يقول تعالى ذكره: ولمن صبر على إساءة إليه، وغفر للمسيء إليه جرمه إليه، فلم ينتصر منه، وهو على الانتصار منه قادر ابتغاء وجه الله وجزيل ثوابه {إن ذلك لمن عزم الأمور} [الشورى: 43] يقول: إن صبره ذلك وغفرانه ذنب المسيء إليه، لمن عزم الأمور التي ندب إليها عباده، وعزم عليهم العمل به {ومن يضلل الله فما له من ولي من بعده} [الشورى: 44] يقول: ومن خذله الله عن الرشاد، فليس له من ولي يليه، فيهديه لسبيل الصواب، ويسدده من بعد إضلال الله إياه {وترى الظالمين لما رأوا العذاب} [الشورى: 44] يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: وترى الكافرين بالله يا محمد يوم القيامة لما عاينوا عذاب الله يقولون لربهم: {هل} [البقرة: 210] لنا يا رب {إلى مرد من سبيل} [الشورى: 44] وذلك كقوله {ولو ترى إذ المجرمون ناكسو رءوسهم عند ربهم ربنا أبصرنا وسمعنا} الآية، استعتب المساكين في غير حين الاستعتاب وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل ذكر من قال ذلك: حدثنا محمد قال: ثنا أحمد قال: ثنا أسباط، عن السدي، في قوله: {هل إلى مرد من سبيل} [الشورى: 44] يقول: «إلى الدنيا» واختلف أهل العربية في وجه دخول «إن» في قوله: {إن ذلك لمن عزم الأمور} [الشورى: 43] مع دخول اللام في قوله: {ولمن صبر وغفر} [الشورى: 43] فكان نحويو أهل البصرة يقول في ذلك: أما اللام التي في قوله: {ولمن صبر وغفر} [الشورى: 43] فلام الابتداء، وأما إن ذلك فمعناه والله أعلم: إن ذلك منه من عزم الأمور، وقال: قد تقول: مررت بالدار الذراع بدرهم: أي الذراع منها بدرهم، ومررت ببر قفيز بدرهم، أي قفيز منه بدرهم قال: وأما ابتداء «إن» في هذا الموضع، فمثل {قل إن الموت الذي تفرون منه فإنه ملاقيكم} [الجمعة: 8] يجوز ابتداء الكلام، وهذا إذا طال الكلام في هذا الموضع وكان بعضهم يستخطئ هذا القول ويقول: إن العرب إذا أدخلت اللام في أوائل الجزاء أجابته بجوابات الأيمان بما، ولا، وإن واللام قال: وهذا من ذاك، كما قال: {لئن أخرجوا لا يخرجون معهم} [الحشر: 12] {ولئن قوتلوا لا ينصرونهم ولئن نصروهم ليولن الأدبار ثم لا ينصرون} [الحشر: 12] فجاء بلا وباللام جوابا للام الأولى قال: ولو قال: لئن قمت إني لقائم لجاز ولا حاجة به إلى العائد، لأن الجواب في اليمين قد يكون فيه العائد، وقد لا يكون؛ ألا ترى أنك تقول: لئن قمت لأقومن، ولا أقوم، وإني لقائم فلا تأتي بعائد قال: وأما قولهم: مررت بدار الذراع بدرهم وببر قفيز بدرهم، فلا بد من أن يتصل بالأول بالعائد، وإنما يحذف العائد فيه، لأن الثاني تبعيض للأول مررت ببر بعضه بدرهم، وبعضه بدرهم؛ فلما كان المعنى التبعيض حذف العائد قال: وأما ابتداء «إن» في كل موضع إذا طال الكلام، فلا يجوز أن تبتدئ إلا بمعنى: قل إن الموت الذي تفرون منه، فإنه جواب للجزاء، كأنه قال: ما فررتم منه من الموت، فهو ملاقيكم وهذا القول الثاني عندي أولى في ذلك بالصواب للعلل التي ذكرناها 20P531
Section V20/P530–V20/P534Taberî — Câmiü'l-Beyân (s. V20/P530–V20/P534)
Orijinal Metin (AR)[الشورى: 45] القول في تأويل قوله تعالى: {وتراهم يعرضون عليها خاشعين من الذل ينظرون من طرف خفي وقال الذين آمنوا إن الخاسرين الذين خسروا أنفسهم وأهليهم يوم القيامة ألا إن الظالمين في عذاب مقيم} [الشورى: 45] يقول تعالى ذكره: وترى يا محمد الظالمين يعرضون على النار {خاشعين من الذل} [الشورى: 45] يقول: خاضعين متذللين كما: حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد: " الخشوع: 20P532 الخوف والخشية لله عز وجل "، وقرأ قول الله عز وجل: {لما رأوا العذاب} [الشورى: 44] إلى قوله: {خاشعين من الذل} [الشورى: 45] قال: «قد أذلهم الخوف الذي نزل بهم وخشعوا له» حدثنا محمد قال: ثنا أحمد قال: ثنا أسباط، عن السدي، في قوله: {خاشعين} [الشورى: 45] قال: «خاضعين من الذل» وقوله: {ينظرون من طرف خفي} [الشورى: 45] يقول: ينظر هؤلاء الظالمون إلى النار حين يعرضون عليها من طرف خفي واختلف أهل التأويل في معنى قوله: {من طرف خفي} [الشورى: 45] فقال بعضهم: معناه: من طرف ذليل وكأن معنى الكلام: من طرف قد خفي من ذلة ذكر من قال ذلك: حدثني محمد بن سعد قال: ثني أبي قال: ثني عمي قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله: {وتراهم يعرضون عليها خاشعين من الذل} [الشورى: 45] إلى قوله: {من طرف خفي} [الشورى: 45] يعني بالخفي: «الذليل» حدثنا محمد بن عمرو قال: ثنا أبو عاصم قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث قال: ثنا الحسن قال: ثنا ورقاء، جميعا، عن ابن أبي نجيح ، عن مجاهد، في قوله عز وجل: {من طرف خفي} [الشورى: 45] قال: «ذليل» وقال آخرون: بل معنى ذلك أنهم يسارقون النظر ذكر من قال ذلك: حدثنا بشر قال: ثنا يزيد قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: {ينظرون من طرف خفي} [الشورى: 45] قال: «يسارقون النظر» حدثنا محمد قال: ثنا أحمد قال: ثنا أسباط، عن السدي، {من طرف خفي} [الشورى: 45] قال: «يسارقون النظر» واختلف أهل العربية في ذلك، فقال بعض نحويي البصرة في ذلك: جعل الطرف العين، كأنه قال: ونظرهم من عين ضعيفة، والله أعلم قال: وقال يونس: إن {من طرف} [الشورى: 45] مثل بطرف، كما تقول العرب: ضربته في السيف، وضربته بالسيف وقال آخر منهم: إنما قيل: {من طرف خفي} [الشورى: 45] لأنه لا يفتح عينيه، إنما ينظر ببعضها وقال آخرون منهم: إنما قيل: {من طرف خفي} [الشورى: 45] لأنهم ينظرون إلى النار بقلوبهم، لأنهم يحشرون عميا والصواب من القول في ذلك، القول الذي ذكرناه عن ابن عباس ومجاهد، وهو أن معناه: أنهم ينظرون إلى النار من طرف ذليل، وصفه الله جل ثناؤه بالخفاء للذلة التي قد ركبتهم، حتى كادت أعينهم أن تغور، فتذهب وقوله: {وقال الذين آمنوا إن الخاسرين الذين خسروا أنفسهم وأهليهم 20P534 يوم القيامة} [الشورى: 45] يقول تعالى ذكره: وقال الذين آمنوا بالله ورسوله: إن المغبونين الذين غبنوا أنفسهم وأهليهم يوم القيامة في الجنة كما: حدثنا محمد قال: ثنا أحمد قال: ثنا أسباط، عن السدي، قوله: {الذين خسروا أنفسهم وأهليهم يوم القيامة} [الزمر: 15] قال: «غبنوا أنفسهم وأهليهم في الجنة» وقوله: {ألا إن الظالمين في عذاب مقيم} [الشورى: 45] يقول تعالى ذكره: ألا إن الكافرين يوم القيامة في عذاب لهم من الله مقيم عليهم، ثابت لا يزول عنهم، ولا يبيد، ولا يخف 20P534
English Tercümesi (Ehl-i Sünnet)[الشورى: 45] القول في تأويل قوله تعالى: {وتراهم يعرضون عليها خاشعين من الذل ينظرون من طرف خفي وقال الذين آمنوا إن الخاسرين الذين خسروا أنفسهم وأهليهم يوم القيامة ألا إن الظالمين في عذاب مقيم} [الشورى: 45] يقول تعالى ذكره: وترى يا محمد الظالمين يعرضون على النار {خاشعين من الذل} [الشورى: 45] يقول: خاضعين متذللين كما: حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد: " الخشوع: 20P532 الخوف والخشية لله عز وجل "، وقرأ قول الله عز وجل: {لما رأوا العذاب} [الشورى: 44] إلى قوله: {خاشعين من الذل} [الشورى: 45] قال: «قد أذلهم الخوف الذي نزل بهم وخشعوا له» حدثنا محمد قال: ثنا أحمد قال: ثنا أسباط، عن السدي، في قوله: {خاشعين} [الشورى: 45] قال: «خاضعين من الذل» وقوله: {ينظرون من طرف خفي} [الشورى: 45] يقول: ينظر هؤلاء الظالمون إلى النار حين يعرضون عليها من طرف خفي واختلف أهل التأويل في معنى قوله: {من طرف خفي} [الشورى: 45] فقال بعضهم: معناه: من طرف ذليل وكأن معنى الكلام: من طرف قد خفي من ذلة ذكر من قال ذلك: حدثني محمد بن سعد قال: ثني أبي قال: ثني عمي قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله: {وتراهم يعرضون عليها خاشعين من الذل} [الشورى: 45] إلى قوله: {من طرف خفي} [الشورى: 45] يعني بالخفي: «الذليل» حدثنا محمد بن عمرو قال: ثنا أبو عاصم قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث قال: ثنا الحسن قال: ثنا ورقاء، جميعا، عن ابن أبي نجيح ، عن مجاهد، في قوله عز وجل: {من طرف خفي} [الشورى: 45] قال: «ذليل» وقال آخرون: بل معنى ذلك أنهم يسارقون النظر ذكر من قال ذلك: حدثنا بشر قال: ثنا يزيد قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: {ينظرون من طرف خفي} [الشورى: 45] قال: «يسارقون النظر» حدثنا محمد قال: ثنا أحمد قال: ثنا أسباط، عن السدي، {من طرف خفي} [الشورى: 45] قال: «يسارقون النظر» واختلف أهل العربية في ذلك، فقال بعض نحويي البصرة في ذلك: جعل الطرف العين، كأنه قال: ونظرهم من عين ضعيفة، والله أعلم قال: وقال يونس: إن {من طرف} [الشورى: 45] مثل بطرف، كما تقول العرب: ضربته في السيف، وضربته بالسيف وقال آخر منهم: إنما قيل: {من طرف خفي} [الشورى: 45] لأنه لا يفتح عينيه، إنما ينظر ببعضها وقال آخرون منهم: إنما قيل: {من طرف خفي} [الشورى: 45] لأنهم ينظرون إلى النار بقلوبهم، لأنهم يحشرون عميا والصواب من القول في ذلك، القول الذي ذكرناه عن ابن عباس ومجاهد، وهو أن معناه: أنهم ينظرون إلى النار من طرف ذليل، وصفه الله جل ثناؤه بالخفاء للذلة التي قد ركبتهم، حتى كادت أعينهم أن تغور، فتذهب وقوله: {وقال الذين آمنوا إن الخاسرين الذين خسروا أنفسهم وأهليهم 20P534 يوم القيامة} [الشورى: 45] يقول تعالى ذكره: وقال الذين آمنوا بالله ورسوله: إن المغبونين الذين غبنوا أنفسهم وأهليهم يوم القيامة في الجنة كما: حدثنا محمد قال: ثنا أحمد قال: ثنا أسباط، عن السدي، قوله: {الذين خسروا أنفسهم وأهليهم يوم القيامة} [الزمر: 15] قال: «غبنوا أنفسهم وأهليهم في الجنة» وقوله: {ألا إن الظالمين في عذاب مقيم} [الشورى: 45] يقول تعالى ذكره: ألا إن الكافرين يوم القيامة في عذاب لهم من الله مقيم عليهم، ثابت لا يزول عنهم، ولا يبيد، ولا يخف 20P534
Section V20/P534–V20/P535Taberî — Câmiü'l-Beyân (s. V20/P534–V20/P535)
Orijinal Metin (AR)[الشورى: 46_47] القول في تأويل قوله تعالى: {وما كان لهم من أولياء ينصرونهم من دون الله ومن يضلل الله فما له من سبيل استجيبوا لربكم من قبل أن يأتي يوم لا مرد له من الله ما لكم من ملجأ يومئذ وما لكم من نكير} [الشورى: 46_47] يقول تعالى ذكره: ولم يكن لهؤلاء الكافرين حين يعذبهم الله يوم القيامة أولياء يمنعونهم من عذاب الله ولا ينتصرون لهم من ربهم على ما نالهم به من العذاب من دون الله {ومن يضلل الله فما له من سبيل} [الشورى: 46] يقول: ومن يخذله عن طريق الحق فما له من طريق إلى الوصول إليه، لأن الهداية والإضلال بيده دون كل أحد سواه وقوله: {استجيبوا لربكم} [الشورى: 47] يقول تعالى ذكره للكافرين به: أجيبوا أيها الناس داعي الله وآمنوا به واتبعوه على ما جاءكم به من عند ربكم {من قبل أن يأتي يوم لا مرد له من الله} [الروم: 43] يقول: لا شيء يرد مجيئه إذا جاء الله به، وذلك 20P535 يوم القيامة {ما لكم من ملجأ يومئذ} [الشورى: 47] يقول جل ثناؤه: ما لكم أيها الناس من معقل تحترزون فيه، وتلجأون إليه، فتعتصمون به من النازل بكم من عذاب الله على كفركم به، كان في الدنيا {وما لكم من نكير} [الشورى: 47] يقول: ولا أنتم تقدرون لما يحل بكم من عقابه يومئذ على تغييره، ولا على انتصار منه إذا عاقبكم بما عاقبكم به وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل ذكر من قال ذلك: حدثني محمد بن عمرو قال: ثنا أبو عاصم قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث قال: ثنا الحسن قال: ثنا ورقاء، جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: {ما لكم من ملجأ} [الشورى: 47] قال: " من محرز وقوله: {من نكير} [الشورى: 47] قال: «ناصر ينصركم» حدثنا محمد قال: ثنا أحمد قال: ثنا أسباط، عن السدي، {ما لكم من ملجأ يومئذ} [الشورى: 47] «تلجأون إليه» {وما لكم من نكير} [الشورى: 47] يقول: «من عز تعتزون» 20P535 [الشورى: 48] القول في تأويل قوله تعالى: {فإن أعرضوا فما أرسلناك عليهم حفيظا إن عليك إلا البلاغ وإنا إذا أذقنا الإنسان منا رحمة فرح بها وإن تصبهم سيئة بما قدمت أيديهم فإن الإنسان كفور} [الشورى: 48] يقول تعالى ذكره: فإن أعرض هؤلاء المشركون يا محمد عما أتيتهم به من الحق، ودعوتهم إليه من الرشد، فلم يستجيبوا لك، وأبوا قبوله منك، فدعهم، فإنا لن نرسلك إليهم رقيبا عليهم، تحفظ عليهم أعمالهم وتحصيها {إن عليك إلا البلاغ} [الشورى: 48] يقول: ما عليك يا محمد إلا أن تبلغهم ما أرسلناك به إليهم من الرسالة، فإذا بلغتهم ذلك، فقد قضيت ما عليك {وإنا إذا أذقنا الإنسان منا رحمة فرح بها} [الشورى: 48] يقول تعالى ذكره: فإنا إذا أغنينا ابن آدم فأعطيناه من عندنا سعة، وذلك هو الرحمة التي ذكرها جل ثناؤه، فرح بها: يقول: سر بما أعطيناه من الغنى، ورزقناه من السعة وكثرة المال {وإن تصبهم سيئة} [النساء: 78] يقول: وإن أصابتهم فاقة وفقر وضيق عيش {بما قدمت أيديهم} [البقرة: 95] يقول: بما أسلفت من معصية الله عقوبة له على معصيته إياه، جحد نعمة الله، وأيس من الخير {فإن الإنسان كفور} [الشورى: 48] يقول تعالى ذكره: فإن الإنسان جحود نعم ربه، يعدد المصائب، ويجحد النعم وإنما قال: {وإن تصبهم سيئة} [النساء: 78] فأخرج الهاء والميم مخرج كناية جمع الذكور، وقد ذكر الإنسان قبل ذلك بمعنى الواحد، لأنه بمعنى الجمع 20P536
English Tercümesi (Ehl-i Sünnet)[الشورى: 46_47] القول في تأويل قوله تعالى: {وما كان لهم من أولياء ينصرونهم من دون الله ومن يضلل الله فما له من سبيل استجيبوا لربكم من قبل أن يأتي يوم لا مرد له من الله ما لكم من ملجأ يومئذ وما لكم من نكير} [الشورى: 46_47] يقول تعالى ذكره: ولم يكن لهؤلاء الكافرين حين يعذبهم الله يوم القيامة أولياء يمنعونهم من عذاب الله ولا ينتصرون لهم من ربهم على ما نالهم به من العذاب من دون الله {ومن يضلل الله فما له من سبيل} [الشورى: 46] يقول: ومن يخذله عن طريق الحق فما له من طريق إلى الوصول إليه، لأن الهداية والإضلال بيده دون كل أحد سواه وقوله: {استجيبوا لربكم} [الشورى: 47] يقول تعالى ذكره للكافرين به: أجيبوا أيها الناس داعي الله وآمنوا به واتبعوه على ما جاءكم به من عند ربكم {من قبل أن يأتي يوم لا مرد له من الله} [الروم: 43] يقول: لا شيء يرد مجيئه إذا جاء الله به، وذلك 20P535 يوم القيامة {ما لكم من ملجأ يومئذ} [الشورى: 47] يقول جل ثناؤه: ما لكم أيها الناس من معقل تحترزون فيه، وتلجأون إليه، فتعتصمون به من النازل بكم من عذاب الله على كفركم به، كان في الدنيا {وما لكم من نكير} [الشورى: 47] يقول: ولا أنتم تقدرون لما يحل بكم من عقابه يومئذ على تغييره، ولا على انتصار منه إذا عاقبكم بما عاقبكم به وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل ذكر من قال ذلك: حدثني محمد بن عمرو قال: ثنا أبو عاصم قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث قال: ثنا الحسن قال: ثنا ورقاء، جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: {ما لكم من ملجأ} [الشورى: 47] قال: " من محرز وقوله: {من نكير} [الشورى: 47] قال: «ناصر ينصركم» حدثنا محمد قال: ثنا أحمد قال: ثنا أسباط، عن السدي، {ما لكم من ملجأ يومئذ} [الشورى: 47] «تلجأون إليه» {وما لكم من نكير} [الشورى: 47] يقول: «من عز تعتزون» 20P535 [الشورى: 48] القول في تأويل قوله تعالى: {فإن أعرضوا فما أرسلناك عليهم حفيظا إن عليك إلا البلاغ وإنا إذا أذقنا الإنسان منا رحمة فرح بها وإن تصبهم سيئة بما قدمت أيديهم فإن الإنسان كفور} [الشورى: 48] يقول تعالى ذكره: فإن أعرض هؤلاء المشركون يا محمد عما أتيتهم به من الحق، ودعوتهم إليه من الرشد، فلم يستجيبوا لك، وأبوا قبوله منك، فدعهم، فإنا لن نرسلك إليهم رقيبا عليهم، تحفظ عليهم أعمالهم وتحصيها {إن عليك إلا البلاغ} [الشورى: 48] يقول: ما عليك يا محمد إلا أن تبلغهم ما أرسلناك به إليهم من الرسالة، فإذا بلغتهم ذلك، فقد قضيت ما عليك {وإنا إذا أذقنا الإنسان منا رحمة فرح بها} [الشورى: 48] يقول تعالى ذكره: فإنا إذا أغنينا ابن آدم فأعطيناه من عندنا سعة، وذلك هو الرحمة التي ذكرها جل ثناؤه، فرح بها: يقول: سر بما أعطيناه من الغنى، ورزقناه من السعة وكثرة المال {وإن تصبهم سيئة} [النساء: 78] يقول: وإن أصابتهم فاقة وفقر وضيق عيش {بما قدمت أيديهم} [البقرة: 95] يقول: بما أسلفت من معصية الله عقوبة له على معصيته إياه، جحد نعمة الله، وأيس من الخير {فإن الإنسان كفور} [الشورى: 48] يقول تعالى ذكره: فإن الإنسان جحود نعم ربه، يعدد المصائب، ويجحد النعم وإنما قال: {وإن تصبهم سيئة} [النساء: 78] فأخرج الهاء والميم مخرج كناية جمع الذكور، وقد ذكر الإنسان قبل ذلك بمعنى الواحد، لأنه بمعنى الجمع 20P536
Section V20/P535–V20/P539Taberî — Câmiü'l-Beyân (s. V20/P535–V20/P539)
Orijinal Metin (AR)[الشورى: 49_50] القول في تأويل قوله تعالى: {لله ملك السموات والأرض يخلق ما يشاء يهب لمن يشاء إناثا ويهب لمن يشاء الذكور أو يزوجهم ذكرانا وإناثا ويجعل من يشاء عقيما إنه عليم قدير} [الشورى: 49_50] يقول تعالى ذكره: لله سلطان السماوات السبع والأرضين، يفعل في سلطانه ما يشاء، ويخلق ما يحب خلقه، يهب لمن يشاء من خلقه من الولد الإناث 20P537 دون الذكور، بأن يجعل كل ما حملت زوجته من حمل منه أنثى {ويهب لمن يشاء الذكور} [الشورى: 49] يقول: ويهب لمن يشاء منهم الذكور، بأن يجعل كل حمل حملته امرأته ذكرا لا أنثى فيهم حدثني محمد بن عمرو قال: ثنا أبو عاصم قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث قال: ثنا الحسن قال: ثنا ورقاء، جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، {أو يزوجهم ذكرانا وإناثا} [الشورى: 50] قال: " يخلط بينهم يقول: التزويج: أن تلد المرأة غلاما، ثم تلد جارية، ثم تلد غلاما، ثم تلد جارية " حدثنا بشر قال: ثنا يزيد قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: {يهب لمن يشاء إناثا ويهب لمن يشاء الذكور} [الشورى: 49] " قادر والله ربنا على ذلك أن يهب للرجل ذكورا ليست معهم أنثى، وأن يهب للرجل ذكرانا وإناثا، فيجمعهم له جميعا، {ويجعل من يشاء عقيما} [الشورى: 50] «لا يولد له» حدثنا محمد قال: ثنا أحمد قال: ثنا أسباط، عن السدي، في قول الله عز وجل: {يهب لمن يشاء إناثا ويهب لمن يشاء الذكور} [الشورى: 49] «ليست معهم إناث» {أو يزوجهم ذكرانا وإناثا} [الشورى: 50] قال: «يهب لهم إناثا وذكرانا» ، {ويجعل من يشاء 20P539 عقيما} [الشورى: 50] لا يولد له " حدثني علي قال: ثنا أبو صالح قال: ثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس، قوله: {ويجعل من يشاء عقيما} [الشورى: 50] يقول: «لا يلقح» حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد، في قوله: {ويجعل من يشاء عقيما} [الشورى: 50] «لا يلد واحدا ولا اثنين» حدثت عن الحسين قال: سمعت أبا معاذ، يقول: أخبرنا عبيد الله قال: سمعت الضحاك، يقول في قوله: {يهب لمن يشاء إناثا ويهب لمن يشاء الذكور} [الشورى: 49] «ليس فيهم أنثى» {أو يزوجهم ذكرانا وإناثا} [الشورى: 50] «تلد المرأة ذكرا مرة وأنثى مرة» {ويجعل من يشاء عقيما} [الشورى: 50] «لا يولد له» وقال ابن زيد في معنى قوله: {أو يزوجهم} [الشورى: 50] ما: حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد: في قوله: {أو يزوجهم ذكرانا وإناثا} [الشورى: 50] قال: «أو يجعل في الواحد ذكرا وأنثى توأما» ، هذا قوله: {أو يزوجهم ذكرانا وإناثا} [الشورى: 50] وقوله: {إنه عليم قدير} [سورة: الشورى، آية رقم: 50] يقول تعالى ذكره: إن الله ذو علم بما يخلق، وقدرة على خلق ما يشاء، لا يعزب عنه علم شيء من خلقه، ولا يعجزه شيء 20P540 أراد خلقه 20P539
English Tercümesi (Ehl-i Sünnet)[الشورى: 49_50] القول في تأويل قوله تعالى: {لله ملك السموات والأرض يخلق ما يشاء يهب لمن يشاء إناثا ويهب لمن يشاء الذكور أو يزوجهم ذكرانا وإناثا ويجعل من يشاء عقيما إنه عليم قدير} [الشورى: 49_50] يقول تعالى ذكره: لله سلطان السماوات السبع والأرضين، يفعل في سلطانه ما يشاء، ويخلق ما يحب خلقه، يهب لمن يشاء من خلقه من الولد الإناث 20P537 دون الذكور، بأن يجعل كل ما حملت زوجته من حمل منه أنثى {ويهب لمن يشاء الذكور} [الشورى: 49] يقول: ويهب لمن يشاء منهم الذكور، بأن يجعل كل حمل حملته امرأته ذكرا لا أنثى فيهم حدثني محمد بن عمرو قال: ثنا أبو عاصم قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث قال: ثنا الحسن قال: ثنا ورقاء، جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، {أو يزوجهم ذكرانا وإناثا} [الشورى: 50] قال: " يخلط بينهم يقول: التزويج: أن تلد المرأة غلاما، ثم تلد جارية، ثم تلد غلاما، ثم تلد جارية " حدثنا بشر قال: ثنا يزيد قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: {يهب لمن يشاء إناثا ويهب لمن يشاء الذكور} [الشورى: 49] " قادر والله ربنا على ذلك أن يهب للرجل ذكورا ليست معهم أنثى، وأن يهب للرجل ذكرانا وإناثا، فيجمعهم له جميعا، {ويجعل من يشاء عقيما} [الشورى: 50] «لا يولد له» حدثنا محمد قال: ثنا أحمد قال: ثنا أسباط، عن السدي، في قول الله عز وجل: {يهب لمن يشاء إناثا ويهب لمن يشاء الذكور} [الشورى: 49] «ليست معهم إناث» {أو يزوجهم ذكرانا وإناثا} [الشورى: 50] قال: «يهب لهم إناثا وذكرانا» ، {ويجعل من يشاء 20P539 عقيما} [الشورى: 50] لا يولد له " حدثني علي قال: ثنا أبو صالح قال: ثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس، قوله: {ويجعل من يشاء عقيما} [الشورى: 50] يقول: «لا يلقح» حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد، في قوله: {ويجعل من يشاء عقيما} [الشورى: 50] «لا يلد واحدا ولا اثنين» حدثت عن الحسين قال: سمعت أبا معاذ، يقول: أخبرنا عبيد الله قال: سمعت الضحاك، يقول في قوله: {يهب لمن يشاء إناثا ويهب لمن يشاء الذكور} [الشورى: 49] «ليس فيهم أنثى» {أو يزوجهم ذكرانا وإناثا} [الشورى: 50] «تلد المرأة ذكرا مرة وأنثى مرة» {ويجعل من يشاء عقيما} [الشورى: 50] «لا يولد له» وقال ابن زيد في معنى قوله: {أو يزوجهم} [الشورى: 50] ما: حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد: في قوله: {أو يزوجهم ذكرانا وإناثا} [الشورى: 50] قال: «أو يجعل في الواحد ذكرا وأنثى توأما» ، هذا قوله: {أو يزوجهم ذكرانا وإناثا} [الشورى: 50] وقوله: {إنه عليم قدير} [سورة: الشورى، آية رقم: 50] يقول تعالى ذكره: إن الله ذو علم بما يخلق، وقدرة على خلق ما يشاء، لا يعزب عنه علم شيء من خلقه، ولا يعجزه شيء 20P540 أراد خلقه 20P539
Section V20/P539–V20/P541Taberî — Câmiü'l-Beyân (s. V20/P539–V20/P541)
Orijinal Metin (AR)[الشورى: 51] القول في تأويل قوله تعالى: {وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا أو من وراء حجاب أو يرسل رسولا فيوحي بإذنه ما يشاء إنه علي حكيم} [الشورى: 51] يقول تعالى ذكره: وما ينبغي لبشر من بني آدم أن يكلمه ربه إلا وحيا يوحي الله إليه كيف شاء، أو إلهاما، وإما غيره {أو من وراء حجاب} [الشورى: 51] يقول: أو يكلمه بحيث يسمع كلامه ولا يراه، كما كلم موسى نبيه صلى الله عليه وسلم {أو يرسل رسولا} [الشورى: 51] يقول: أو يرسل الله من ملائكته رسولا، إما جبرائيل، وإما غيره {فيوحي بإذنه ما يشاء} [الشورى: 51] يقول: فيوحي ذلك الرسول إلى المرسل إليه بإذن ربه ما يشاء، يعني: ما يشاء ربه أن يوحيه إليه من أمر ونهي، وغير ذلك من الرسالة والوحي وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل ذكر من قال ذلك: حدثنا محمد قال: ثنا أحمد قال: ثنا أسباط، عن السدي، في قوله عز وجل: {وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا} [الشورى: 51] «يوحي إليه» {أو من وراء حجاب} [الشورى: 51] «موسى كلمه الله من وراء حجاب» ، {أو يرسل رسولا فيوحي بإذنه ما يشاء} [الشورى: 51] قال: «جبرائيل يأتي بالوحي» واختلفت القراء في قراءة قوله: {أو يرسل رسولا فيوحي} [الشورى: 51] ، فقرأته عامة قراء الأمصار {فيوحي} [الشورى: 51] بنصب الياء عطفا على {يرسل} [الشورى: 51] ، ونصبوا {يرسل} [الشورى: 51] عطفا بها على موضع الوحي ومعناه، لأن معناه وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا أن يوحي إليه أو يرسل إليه رسولا فيوحي بإذنه ما يشاء وقرأ ذلك نافع المدني (فيوحي) بإرسال الياء بمعنى الرفع عطفا به على (يرسل) ، وبرفع (يرسل) على الابتداء وقوله: {إنه علي حكيم} [الشورى: 51] يقول تعالى ذكره إنه يعني نفسه جل ثناؤه: ذو علو على كل شيء وارتفاع عليه، واقتدار {حكيم} [البقرة: 209] : يقول: ذو حكمة في تدبيره خلقه 20P541
English Tercümesi (Ehl-i Sünnet)[الشورى: 51] القول في تأويل قوله تعالى: {وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا أو من وراء حجاب أو يرسل رسولا فيوحي بإذنه ما يشاء إنه علي حكيم} [الشورى: 51] يقول تعالى ذكره: وما ينبغي لبشر من بني آدم أن يكلمه ربه إلا وحيا يوحي الله إليه كيف شاء، أو إلهاما، وإما غيره {أو من وراء حجاب} [الشورى: 51] يقول: أو يكلمه بحيث يسمع كلامه ولا يراه، كما كلم موسى نبيه صلى الله عليه وسلم {أو يرسل رسولا} [الشورى: 51] يقول: أو يرسل الله من ملائكته رسولا، إما جبرائيل، وإما غيره {فيوحي بإذنه ما يشاء} [الشورى: 51] يقول: فيوحي ذلك الرسول إلى المرسل إليه بإذن ربه ما يشاء، يعني: ما يشاء ربه أن يوحيه إليه من أمر ونهي، وغير ذلك من الرسالة والوحي وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل ذكر من قال ذلك: حدثنا محمد قال: ثنا أحمد قال: ثنا أسباط، عن السدي، في قوله عز وجل: {وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا} [الشورى: 51] «يوحي إليه» {أو من وراء حجاب} [الشورى: 51] «موسى كلمه الله من وراء حجاب» ، {أو يرسل رسولا فيوحي بإذنه ما يشاء} [الشورى: 51] قال: «جبرائيل يأتي بالوحي» واختلفت القراء في قراءة قوله: {أو يرسل رسولا فيوحي} [الشورى: 51] ، فقرأته عامة قراء الأمصار {فيوحي} [الشورى: 51] بنصب الياء عطفا على {يرسل} [الشورى: 51] ، ونصبوا {يرسل} [الشورى: 51] عطفا بها على موضع الوحي ومعناه، لأن معناه وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا أن يوحي إليه أو يرسل إليه رسولا فيوحي بإذنه ما يشاء وقرأ ذلك نافع المدني (فيوحي) بإرسال الياء بمعنى الرفع عطفا به على (يرسل) ، وبرفع (يرسل) على الابتداء وقوله: {إنه علي حكيم} [الشورى: 51] يقول تعالى ذكره إنه يعني نفسه جل ثناؤه: ذو علو على كل شيء وارتفاع عليه، واقتدار {حكيم} [البقرة: 209] : يقول: ذو حكمة في تدبيره خلقه 20P541
Section V20/P541–V20/P544Taberî — Câmiü'l-Beyân (s. V20/P541–V20/P544)
Orijinal Metin (AR)[الشورى: 52_53] القول في تأويل قوله تعالى: {وكذلك أوحينا إليك روحا من أمرنا ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان ولكن جعلناه نورا نهدي به من نشاء من عبادنا وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم صراط الله الذي له ما في السموات وما في الأرض ألا إلى الله تصير الأمور} [الشورى: 52_53] يعني تعالى ذكره بقوله: {وكذلك أوحينا إليك روحا من أمرنا} [الشورى: 52] وكما كنا نوحي في سائر رسلنا، كذلك أوحينا إليك يا محمد هذا القرآن، روحا من أمرنا: يقول: وحيا ورحمة من أمرنا واختلف أهل التأويل في معنى الروح في هذا الموضع، فقال بعضهم: عنى به الرحمة ذكر من قال ذلك: حدثنا ابن عبد الأعلى قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة، عن الحسن، في قوله: {روحا من أمرنا} [الشورى: 52] قال: «رحمة من أمرنا» وقال آخرون: معناه: وحيا من أمرنا ذكر من قال ذلك: حدثنا محمد قال: ثنا أحمد قال: ثنا أسباط، عن السدي، في قوله: {وكذلك أوحينا إليك روحا من أمرنا} [الشورى: 52] قال: «وحيا من أمرنا» وقد بينا معنى الروح فيما مضى بذكر اختلاف أهل التأويل فيها بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع وقوله: {ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان} [الشورى: 52] يقول جل ثناؤه لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: ما كنت تدري يا محمد أي شيء الكتاب ولا الإيمان اللذين أعطيناكهما {ولكن جعلناه نورا} [الشورى: 52] يقول: ولكن جعلنا هذا القرآن، وهو الكتاب نورا، يعني ضياء للناس، يستضيئون بضوئه الذي بين الله فيه، وهو بيانه الذي بين فيه، مما لهم فيه في العمل به الرشاد، ومن النار النجاة {نهدي به من نشاء من عبادنا} [الشورى: 52] يقول: نهدي بهذا القرآن، فالهاء في قوله «به» من ذكر الكتاب ويعني بقوله: {نهدي به من نشاء} [الشورى: 52] نسدد إلى سبيل الصواب، وذلك الإيمان بالله {من نشاء من عبادنا} [الشورى: 52] يقول: نهدي به من نشاء هدايته إلى الطريق المستقيم من عبادنا وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل ذكر من قال ذلك: حدثنا محمد قال: ثنا أحمد قال: ثنا أسباط، عن السدي، {ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان} [الشورى: 52] «يعني محمدا صلى الله عليه وسلم» {ولكن جعلناه نورا نهدي به من نشاء من عبادنا} [الشورى: 52] «يعني بالقرآن» وقال جل ثناؤه {ولكن جعلناه} [الشورى: 52] فوحد الهاء، وقد ذكر قبل الكتاب والإيمان، لأنه قصد به الخبر عن الكتاب وقال بعضهم: عنى به الإيمان والكتاب، ولكن وحد الهاء، لأن أسماء الأفعال يجمع جميعها الفعل، كما يقال: إقبالك وإدبارك يعجبني، فيوحدهما وهما اثنان وقوله: {وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم} [الشورى: 52] يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: وإنك يا محمد لتهدي إلى صراط مستقيم عبادنا، بالدعاء إلى الله، والبيان لهم كما: حدثنا بشر قال: ثنا يزيد قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: {وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم} [الشورى: 52] قال تبارك وتعالى {ولكل قوم هاد} [الرعد: 7] «داع يدعوهم إلى الله عز وجل» حدثنا ابن عبد الأعلى قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة {وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم} [الشورى: 52] قال: «لكل قوم هاد» حدثنا محمد قال: ثنا أحمد قال: ثنا أسباط، عن السدي، {وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم} [الشورى: 52] يقول: «تدعو إلى دين مستقيم» {صراط الله الذي له ما في السموات وما في الأرض} يقول جل ثناؤه: وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم، وهو الإسلام، طريق الله الذي دعا إليه عباده، الذي لهم ملك جميع ما في السموات وما في الأرض، لا شريك له في ذلك والصراط الثاني: ترجمة عن الصراط الأول وقوله جل ثناؤه: {ألا إلى الله تصير الأمور} [الشورى: 53] يقول جل ثناؤه: ألا إلى الله أيها الناس تصير أموركم في الآخرة، فيقضي بينكم بالعدل. فإن قال قائل: أوليست أمورهم في الدنيا إليه؟
English Tercümesi (Ehl-i Sünnet)[الشورى: 52_53] القول في تأويل قوله تعالى: {وكذلك أوحينا إليك روحا من أمرنا ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان ولكن جعلناه نورا نهدي به من نشاء من عبادنا وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم صراط الله الذي له ما في السموات وما في الأرض ألا إلى الله تصير الأمور} [الشورى: 52_53] يعني تعالى ذكره بقوله: {وكذلك أوحينا إليك روحا من أمرنا} [الشورى: 52] وكما كنا نوحي في سائر رسلنا، كذلك أوحينا إليك يا محمد هذا القرآن، روحا من أمرنا: يقول: وحيا ورحمة من أمرنا واختلف أهل التأويل في معنى الروح في هذا الموضع، فقال بعضهم: عنى به الرحمة ذكر من قال ذلك: حدثنا ابن عبد الأعلى قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة، عن الحسن، في قوله: {روحا من أمرنا} [الشورى: 52] قال: «رحمة من أمرنا» وقال آخرون: معناه: وحيا من أمرنا ذكر من قال ذلك: حدثنا محمد قال: ثنا أحمد قال: ثنا أسباط، عن السدي، في قوله: {وكذلك أوحينا إليك روحا من أمرنا} [الشورى: 52] قال: «وحيا من أمرنا» وقد بينا معنى الروح فيما مضى بذكر اختلاف أهل التأويل فيها بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع وقوله: {ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان} [الشورى: 52] يقول جل ثناؤه لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: ما كنت تدري يا محمد أي شيء الكتاب ولا الإيمان اللذين أعطيناكهما {ولكن جعلناه نورا} [الشورى: 52] يقول: ولكن جعلنا هذا القرآن، وهو الكتاب نورا، يعني ضياء للناس، يستضيئون بضوئه الذي بين الله فيه، وهو بيانه الذي بين فيه، مما لهم فيه في العمل به الرشاد، ومن النار النجاة {نهدي به من نشاء من عبادنا} [الشورى: 52] يقول: نهدي بهذا القرآن، فالهاء في قوله «به» من ذكر الكتاب ويعني بقوله: {نهدي به من نشاء} [الشورى: 52] نسدد إلى سبيل الصواب، وذلك الإيمان بالله {من نشاء من عبادنا} [الشورى: 52] يقول: نهدي به من نشاء هدايته إلى الطريق المستقيم من عبادنا وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل ذكر من قال ذلك: حدثنا محمد قال: ثنا أحمد قال: ثنا أسباط، عن السدي، {ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان} [الشورى: 52] «يعني محمدا صلى الله عليه وسلم» {ولكن جعلناه نورا نهدي به من نشاء من عبادنا} [الشورى: 52] «يعني بالقرآن» وقال جل ثناؤه {ولكن جعلناه} [الشورى: 52] فوحد الهاء، وقد ذكر قبل الكتاب والإيمان، لأنه قصد به الخبر عن الكتاب وقال بعضهم: عنى به الإيمان والكتاب، ولكن وحد الهاء، لأن أسماء الأفعال يجمع جميعها الفعل، كما يقال: إقبالك وإدبارك يعجبني، فيوحدهما وهما اثنان وقوله: {وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم} [الشورى: 52] يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: وإنك يا محمد لتهدي إلى صراط مستقيم عبادنا، بالدعاء إلى الله، والبيان لهم كما: حدثنا بشر قال: ثنا يزيد قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: {وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم} [الشورى: 52] قال تبارك وتعالى {ولكل قوم هاد} [الرعد: 7] «داع يدعوهم إلى الله عز وجل» حدثنا ابن عبد الأعلى قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة {وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم} [الشورى: 52] قال: «لكل قوم هاد» حدثنا محمد قال: ثنا أحمد قال: ثنا أسباط، عن السدي، {وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم} [الشورى: 52] يقول: «تدعو إلى دين مستقيم» {صراط الله الذي له ما في السموات وما في الأرض} يقول جل ثناؤه: وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم، وهو الإسلام، طريق الله الذي دعا إليه عباده، الذي لهم ملك جميع ما في السموات وما في الأرض، لا شريك له في ذلك والصراط الثاني: ترجمة عن الصراط الأول وقوله جل ثناؤه: {ألا إلى الله تصير الأمور} [الشورى: 53] يقول جل ثناؤه: ألا إلى الله أيها الناس تصير أموركم في الآخرة، فيقضي بينكم بالعدل. فإن قال قائل: أوليست أمورهم في الدنيا إليه؟